Persée vainqueur de Méduse, par Paul Diel


Persée ; Statue de Bronze par Benvenuto Cellini




"Psychologue français d'origine autrichienne, Paul Diel est le créateur de la psychologie de la motivation. Soutenu par Einstein, avec lequel il a correspondu pendant de longues années, il a travaillé notamment dans le cadre du C.N.R.S. et au sein du laboratoire de psychologie dirigé par Henri Wallon. S'écartant des voies tracées par Freud et Adler, il a voulu élever l'introspection au rang d'une méthode scientifique permettant d'étudier la délibération consciente et extraconsciente."




Paul Diel

Le symbolisme dans la mythologie grecque

(1952)




PERSÉE



Persée est fils de Zeus et de Danaé. Zeus, l’esprit, père mythique, féconde Danaé en prenant la forme d’une pluie d’or. La sublimité de l’enfant ne pourrait être mieux indiquée. Le nuage, tombant du ciel sous la forme de pluie et fécondant la terre, est symbole de l’esprit. Danaé est une femme terrestre, symbole fréquent de la terre. La sublimité se trouve

soulignée grâce au fait que la pluie fécondante est d’or; jaune et luisant, l’or est un symbole solaire. Persée est donc le héros fils de la terre engendré par l’esprit.


Le mythe de sa naissance le désigne déjà comme héros-vainqueur. Il est remarquable que la filiation symbolique est exprimée par une image (la femme terrestre fécondée par l’esprit-pluie) presque identique â celle qu’emploie le mythe chrétien pour figurer la naissance du héros-vainqueur. Le père de Danaé, Acrise, pour se soustraire à l’oracle qui lui a prédit qu’il sera tué par son petit-fils, décide de se débarrasser et de la mère et de l’enfant. Il les expose. Mais Persée est sauvé. L’exposition de l’enfant est un symbole fréquent, commun aux mythes de différents peuples. Elle exprime la perversité hostile du père réel; mais elle symbolise aussi et avant tout l’importance prédominante du père mythique pour la vie future de l’enfant abandonné.


Dans le mythe de Persée, le motif se trouve modifié d’une manière significative. Persée n’a pas de père humain, du moins selon la fable mythique. Fils de Zeus, le héros est de descendance divine. Le père humain se trouve remplacé par l’ancêtre, le père de Danaé. Quant à l’oracle, il est, par définition, équivoque. Tout homme possède sur le plan mythique deux « pères » : la sublimité et le pervertissement. Ce symbolisme déploiera toute l’ampleur de son importance dans le mythe judéo-chrétien où le père mythique sous sa forme positive est Dieu-Créateur appelé « Dieu le Père ». Le père mythique sous l’aspect négatif est l’ancêtre symbolique, le « vieil Adam », représentant mythique de l’humanité entière. Sa chute symbolise la faiblesse de la nature humaine qui préfère la pomme défendue, le fruit terrestre, l’exaltation des désirs, à l’appel de l’esprit, et qui succombe de génération en génération à la séduction de l’esprit négatif, du serpent-vanité.


Exprimé non plus par la figuration du mythe de la Genèse, mais d’une manière générale valable pour la vérité mythique de tous les peuples : le père mythique qui forme, qui crée spirituellement l’homme, chaque homme, est l’esprit en l’homme, manifeste, soit sous la forme positive de l’élévation, soit sous la forme négative de la chute. Suivant le sens équivoque de l’oracle, Persée tuera donc en lui, ou bien la puissance sublimatrice, ou bien le pervertissement.


(...)


Ce danger — essentiel pour tout homme — se trouve symbolisé par le fait saillant du mythe de Persée : le combat contre Méduse, reine des Gorgones. Les Gorgones, trois sœurs : Méduse, Euryale et Stheno, sont des monstres. Elles ne peuvent donc symboliser que l’ennemi intérieur à combattre. Les déformations monstrueuses de la psyché sont dues aux forces perverties des trois pulsions : socialité, sexualité, spiritualité. La pulsion spirituelle et évolutive prévaut sur les autres. La reine des Gorgones, Méduse, doit donc symboliser la perversion de la pulsion spirituelle : la stagnation vaniteuse. Cette signification est particulièrement soulignée par un trait symbolique qui prête à Méduse une chevelure faite de serpents. Mais la chevelure faite de serpents est également l’attribut d’autres figures monstrueuses : les Erinnyes, symbole du tourment de la culpabilité refoulée. L’attribut commun accuse la solidarité entre vanité et culpabilité refoulée. La vanité n’est autre que le refoulement de la culpabilité. Méduse symbolise donc la vanité coupable.



Caravage - Méduse, 1598


D’une hideur effrayante, Méduse, d’après une autre version, est magiquement séduisante. C’est la vanité qui est séduisante, et la culpabilité qui est effrayante. Ce même dualisme est d’ailleurs vrai pour toute perversion : les perversions des désirs corporels, elles aussi, sont à la fois séduisantes et repoussantes. La liaison entre les trois formes de perversion est indissoluble (ce que le mythe exprime en les représentant comme sœurs). L’homme atteint par la perversion spirituelle ne saurait échapper au pervertissement (exaltatif ou inhibitif) des pulsions corporelles : le principe dominant (reine des Gorgones) est constitué par l’exaltation vaniteuse et l’inhibition coupable des désirs corporels (sœurs de Méduse). Il en résulte que l’homme sachant vaincre la vanité coupable échappera par là même au pervertissement des pulsions corporelles : si les désirs ne s’exaltent pas vaniteusement, ils ne seront pas atteints par l’inhibition coupable. En triomphant de la reine Méduse, Persée échappe à l’emprise de ses sœurs. Le mythe l’indique par un trait symbolique : Persée, après sa victoire sur Méduse, est poursuivi par Euryale et Sthéno, qui ne parviennent pas à le rejoindre.


L’analogie symbolique entre Méduse et les Erinnyes (chevelure faite de serpents), la liaison réelle entre vanité et culpabilité refoulée, laisse prévoir que le moyen de combattre Méduse doit être identique à celui qui protège contre les Erinnyes. Or, contre la culpabilité issue de l’exaltation vaniteuse des désirs, il n’est qu’un seul moyen de sauvegarde : réaliser la juste mesure, l’harmonie. Le mythe grec l’exprime par une symbolisation extrêmement précise : le coupable n’est sauvé de la poursuite des Erinnyes qu’en se réfugiant dans le temple d'Apollon, dieu de l’harmonie.


Sur le fronton du sanctuaire on lit ces mots qui résument toute la vérité cachée des mythes : « Connais-toi toi-même. » L’unique condition de la connaissance de soi est l’aveu des motifs cachés, qui, parce que coupables, sont habituellement refoulés par vanité. L’inscription révélatrice signifie donc : défoule ta culpabilité, ou — ce qui revient au même — abaisse ta vanité. Échapper aux Erinnyes et abattre Méduse, c’est une seule et même chose. La vérité psychologique, conforme au sens caché des mythes, révèle l’unique moyen : la clairvoyance à l’égard de soi-même, contraire de l’aveuglement vaniteux et médusant. C’est précisément ce qu’exprime, jusque dans les moindres détails de la symbolisation, le mythe de Persée.


Le motif central du mythe de Persée est la difficulté d’affronter Méduse : Quiconque voit la tête de Méduse est pétrifié. Voir Méduse signifie : reconnaître la vanité coupable, percevoir à nu sa propre culpabilité vaniteusement refoulée que personne ne tient à s’avouer, dont nul ne supporte la vue. La vanité coupable, faiblesse essentielle de tout homme, se définit donc ainsi : elle est l'exaltation inharmonieuse des désirs (coulpe), liée à l’idée d'être parfait (vanité), malgré l’exaltation malsaine (ou malgré l’inhibition malsaine) des désirs naturels. Pourtant, voir sa vanité coupable (l’état exalté et inharmonieux des désirs) a été auparavant défini comme condition de la connaissance de soi-même, connaissance qui est le moyen de mobiliser l’effort d’harmonisation et de parvenir ainsi à la guérison (Apollon étant la divinité suprême de la santé).


La tête de Méduse doit donc avoir une signification plus complexe dont la traduction exige un approfondissement psychologique. Or, l’aveu de la culpabilité (de la faiblesse à l’égard de l’harmonisation) n’est pas nécessairement un défoulement compréhensif et libérateur. L’aveu peut être — il est presque toujours — une forme spécifique de l’exaltation imaginative : un regret exagéré. L’exagération de la coulpe inhibe l’effort réparateur. Elle ne sert au coupable qu’à se refléter vaniteusement dans la complexité — imaginée unique et de profondeur exceptionnelle — de sa vie subconsciente. L’aveu exagéré est un mensonge qui invite à une rectification non moins imaginative : peut-être n’est-on pas aussi coupable que l’on vient de se le reprocher. — De justification en justification (les circonstances, les autres) on aboutit au « peut-être n’est-on en somme pas du tout coupable, voire même assez parfait comparé aux autres ». — Mais aucune suggestion de l’imagination exaltée n’est réellement convaincante. Ce « peut-être », cette affirmation douteuse, cette graduelle transformation de l’inculpation excessive en excès de disculpation, risque d’en- traîner dans un encerclement vicieux, fait d’une succession obsessive de nouvelles auto-accusations et auto-justifications.


Le sujet, en proie à cette oscillation ambivalente entre culpabilité et vanité, peut en venir à se croire vaniteusement, soit le plus parfait, soit le plus coupable de tous les hommes, à se vanter d’une culpabilité unique et, partant, inexpiable, ce qui — faute d’effort réel d’élucidation — conduit dans une stagnation vaniteuse de plus en plus accentuée, et, finalement, dans la « pétrification » intérieure. Ce jeu ambivalent de l’imagination perverse, le balancement entre vanité et culpabilité exaltée, montre combien il est difficile de se libérer de l’encerclement pervers et médusant, imputable à la désorientation angoissée qu’inspire à l’homme vaniteux la découverte de sa faiblesse vitale, la révélation de sa coulpe à l’égard de la vie.


Pour sortir de l’encerclement vicieux de l’envoûtement vaniteux et de l’effroi pétrifiant que peut procurer l’aveu exalté, il ne suffit pas de découvrir la coulpe : il faut en supporter la vue de manière objective, pas plus exaltée qu’inhibée (sans l’exagérer ni la minimiser). L’aveu lui-même doit être exempt d’excès de vanité et de culpabilité. Or, cet aveu compréhensif et libérateur de la coulpe est impossible si le regard effrayé ne s’attache qu’aux faiblesses sans tenir compte des qualités elles aussi existantes, mais paralysées à force de stagnation. La recherche de la coulpe effectuée sans vanité est équivalente à la découverte et à l’épanouissement des qualités négligées. La pétrification que l’homme a portée en lui (la stagnation par vanité) s’extériorise grâce à l’aveu compréhensif.


Cette libération, cette auto-objectivation, peut favoriser la guérison. Mais elle la favorise uniquement si l’homme possède assez de force à mobiliser, assez de qualités à développer, pour ne pas être obligé de désespérer entièrement, lorsqu’il voit à nu sa vanité et sa culpabilité : la tête de Méduse. Méduse symbolise l’effroi, le désespoir à l’égard de soi qui saisit l’âme vaniteuse dans les éclairs de lucidité où il lui est donné de se voir à nu. Cette déroute de la vanité peut arriver à chaque homme dans les grandes crises de la vie consécutives aux défaites que lui prépare la stagnation de ses qualités réelles.


Méduse symbolise l’image déformée de soi, l’imagination exaltée à l’égard de soi, la culpabilité exaltée entrevue dans les moments où s'effondre la vanité. L’horreur médusante qui dans ces instants saisit l’âme n’est qu’un équivalent de la vanité : le regret de la voir s’effondrer. Ce regret terrifiant réveille la tendance à reconstituer la vanité (ne serait-ce que par l’exaltation sentimentale de la culpabilité). La pétrification par l’horreur (par la tête de Méduse, miroir déformant) est due à l’incapacité de supporter objectivement la vérité à l’égard de soi-même. Une seule attitude, une seule arme, peut protéger contre Méduse : ne pas la regarder afin de ne pas être pétrifié d’horreur, mais capter son image dans le miroir de la vérité. C’est précisément cette arme qui permettra à Persée de vaincre la reine des Gorgones.



Minerve remettant à Persée son bouclier avec lequel il doit combattre La Méduse

René Antoine Houasse, 1688


(...)


C’est des mains de la fille de Zeus, Pallas Athéné, que Persée reçoit le bouclier symbolique, le miroir de vérité. Athéné est déesse de la combativité spirituelle, divinité de la sagesse et de la vérité. La sagesse l’amour combatif de la vérité, sont les conditions à remplir pour accéder à la connaissance de soi et, par là, à l’harmonie. La spiritualisation combative et la sublimation harmonisante sont solidaires, ce que le mythe exprime : Athéné est sœur d’Apollon. Ils sont tous deux les descendants préférés des divinités régnantes, car ils symbolisent les fonctions psychiques sensées nées de la vision des idéaux ultimes : vérité suprême (Zeus) et sublimité parfaite (Héra). Le bouclier luisant d’Athéné, reflétant l’image véridique des choses et des êtres, permet de se connaître soi-même : il est miroir de vérité.


Persée est frère mythique d’Athéné, qui, déjà avant le combat symbolique, l’avait protégé contre l'excès de vanité et de culpabilité. Tel est le propre de la sagesse de Persée qui l’arme pour le combat, lui permettant de manier le bouclier protecteur. Ce bouclier est le miroir dans lequel l’homme se voit tel qu’il est, et non tel qu’il aime s’imaginer être. Secouru par « Athéné », par sa propre sagesse combative, Persée supporte la vue de l’image véridique de Méduse : la vue de sa proprevanité coupable. L’image reflétée par le miroir de vérité guide la main du héros armée de l’épée ; le glaive tranchant, symbole de la force

lucide de l’esprit qui ose trancher le vif du problème.


Persée vainc et tue Méduse. Il décapite le monstre pour emporter la tête en trophée. Du sang qui jaillit de la blessure s’élèvent Chrysaor (l’épée d’or), symbole de spiritualisation, et le cheval ailé, symbole de sublimation. Persée donne ainsi naissance à Pégase. L’imagination perverse doit mourir, afin que naissent les deux formes de l’imagination créatrice : la spiritualité et la sublimité. Pégase figure l’élévation sublime en général. Néanmoins, il possède plus particulièrement une signification spécifique : il est le cheval des Muses. Sous cet aspect, Pégase représente l’art, l’élévation par la beauté (contraire de la hideur de Méduse). (Il est raconté que Pégase, en frappant la terre de son sabot, fit jaillir, au mont Hélicon, la source de l’inspiration poétique). Quelle est la raison psychologique de cette attribution spéciale qui se surajoute à la signification générale du symbole « Pégase » qui englobe l’imagination sublime sous toutes ses formes ?


Les trois manifestations de l’élévation sublime sont la vérité, la beauté, la bonté. La pensée véridique et la bonté active sont, du sens de la vie, les expressions les plus clarifiées, dépouillées au plus haut degré de la multiplicité grouillante des désirs. La beauté, au contraire — domaine de l’art — est le sens de la vie, l’essence, vue à travers le tumulte des passions, à travers l’apparition multiforme et multicolore. L’art, au lieu de dissoudre activement la déformation, joue imaginativement et sublimement avec cette matière psychique, même impure. Il est impossible que l’art en soit détaché, puisque, pour dresser de l'affectivité un tableau imagé, l’artiste doit présenter à l’imagination les couleurs et les contours de la vie, même dans ses manifestations perverses (les séductions et les enchaînements de leurs conséquences néfastes) afin d’en dégager la forme pure, la beauté de la légalité secrète.


L’art est le miroir de la vie qui montre aux hommes capables d’être émus, les forces et les faiblesses des âmes, les conséquences néfastes de leurs exaltations imaginatives, afin d’obtenir la catharsis, l’élévation au-dessus de la vanité coupable. L’art véridique est une production de l’imagination sublimement créatrice, opposée à l’imagination exaltée. Monstre dévorant, Méduse — d’après l’image mythique — « dévore » Pégase : elle empêche l’imagination créatrice de prendre son envol. Mais Méduse aussitôt morte, l’image vraie de la vie renaît : Pégase est délivré.


(...)"



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